Meu pai, eu tomei vacina - SIMAS

MEU PAI, EU TOMEI VACINA!

Eu rezo pr'as almas santas

E canto pra pombagira

Amo Seu Sete da Lira

E acredito na ciência

Mas não respeito excelência

Que em arte não traduz

Aquilo que lhe ilumina

Por isso, digo na rima:

Vamos defender o SUS

Meu pai, eu tomei vacina!

Não sou um Napoleão

E nem o czar da Russia

Não tenho nem a astúcia

Do verso de Zé Limeira

Mas ergo minha bandeira

De louvor aos vagabundos

Num mundo que me seduz

Como um samba na esquina:

Vamos defender o SUS

Meu pai, eu tomei vacina!

Aquele que nos quer morto

Pactuado com o demo

Nunca viu flor no sereno

Nem sabe de Pixinguinha

Mas eu, um galo de rinha

Para Ogum catulado

Saúdo o Arlindo Cruz

E abro uma cangebrina:

Vamos defender o SUS

Meu pai, eu tomei vacina!

De criança, bem mirrado,

Tinha medo de injeção

E era tamanha a tensão

Que amuado eu fugia

Mas tamanha bizarria

Não me livrava da agulha

E como a rádio patrulha

Sem mesmo um "ai, Jesus"

Me pegava a medicina:

Vamos defender o SUS

Meu pai, eu tomei vacina!

Como Garrincha à sorrelfa

Driblando o marcador

Falo de dona Mulambo

E de Nabucodonosor

Diante do horror não tombo

E mando à merda o mercado

Aquilo que me conduz

É o que o mercado abomina:

Vamos defender o SUS

Meu pai, eu tomei vacina!

E por aqui me retiro

Transgredindo na alegria

Contra quem prefere tiro

E baba qual cão raivoso

Eu sou do Bode Cheiroso, 

Do Madrid, da Folha Seca

A tarefa que me impus

É fazer do encanto sina:

Vamos defender o SUS

Meu pai, eu tomei vacina!

(l.a.simas)

OS CD QUE MAIS GOSTEI EM 2020 (parte 3)

por Marvioli


Dos critérios:

1. mídia física (CD) comprada.
2. gostei mais que os outros.
3. não entra aqui álbuns lançados em streaming.


VIII. CINZENTO

MARCOS VALLE


músicos:

Marcos Valle - vocal, piano acústico, sintetizadores, órgão, rodhes, violão e percussão
Alberto Continentino - baixo, violão.
Renato "massa" Calmon - bateria, percussão

Jessé Sadoc - metais

Convidado:
Emicida - vocal

Deck, 2020






IX. SOU DE POUCA FALA

PATATIVA

Músicos:

Luis Júnior Maranhão - arranjos, violão de 7, cavaco, baixo, bandolim e viola caipira.
George Gomes - bateria
Tiago Lindoso - bateria
Júnior sanfoneiro - sanfona
Jadi do trombone - trombone
Hugo Reis - trombone
Omar do Trombone - trombone
Hugo Hori - flauta
Marquinhos Carcará - percussão
Osvaldo Abreu - percussão
Katiana Duarte, Milena Mendonça e Luis Junior Maranhção - Coro


SARAVÁ Discos, 2020




X. PARANAUÊ

CHICO ALVES

"A ousadia de lançar um disco centrado em parcerias e canções inéditas (…)
reforça ainda um caráter político do trabalho de Chico.
A fuga da acomodação e do sucesso fácil no colo de um repertório consagrado,
e com diálogo com a tradição a partir daquilo que ela tem de melhor: a capacidade
de beber na fonte do passado"
Luiz Antonio Simas






Biscoito FINO, 2020

O PODER DO TAMBORZINHO DE IBEJI

Por Luiz Antonio Simas

Contam os mais velhos que Iku, a morte, resolveu matar antes da hora todas as pessoas do povoado. Para isso montou armadilhas terríveis. Aqueles que caiam nas armadilhas eram levados por Iku.

Desesperados, os homens e mulheres não conseguiam deter Iku de forma alguma. Todo dia alguém caia em uma de suas armadilhas.

Eles resolveram perguntar ao sábio Orunmilá sobre como deter Iku. Orunmilá consultou Ifá, o oráculo, e disse:

- Só os Ibejis podem deter Iku.

Muitos se assustaram com a resposta do sábio. Os Ibejis, filhos gêmeos de Oxum, eram crianças terrivelmente levadas. Não paravam de brincar. Como, todavia, Orunmilá não errava, os adultos foram pedir aos Ibejis que parassem a Morte. As crianças aceitaram a tarefa, com uma condição: se derrotassem Iku, queriam receber presentes, doces e quiabos e ninguém poderia mais mandá-las parar de brincar. O acordo foi feito.

Os Ibejis foram para o caminho em que Iku fazia suas vítimas, seguidos também irmãozinho menor, chamado Idowu.

Acontece que os Ibejis tinham um tambor encantado. E foi com o tambor que um dos gêmeos entrou no caminho onde Iku armara suas armadilhas. O outro, bem escondido, seguia o irmão de pertinho. Idowu, muito curioso, ía um pouquinho mais atrás.

Quando Iku ouviu o tambor, achou tão bonito que resolveu não matar o menino que tocava. A Morte começou a dançar, cantar e bater palmas. Mal sabia Iku que o tambor encantado enfeitiçava os corpos, que não conseguiam mais parar de bailar.

Iku dançava tanto, que não percebeu que os gêmeos trocavam de lugar, para que a música continuasse sem parar. E dançava, dançava, dançava.

Iku se sentiu esgotada, mas não conseguia parar de dançar. Até que implorou:

- Pare de tocar esse tambor, que eu nao aguento mais. Por favor!

Os Ibejis, então, propuseram um acordo. Se a Morte retirasse todas as armadilhas do caminho, eles parariam de bater tambor. Iku aceitou a proposta e jurou que só levaria alguém quando fosse realmente a hora.

Desta maneira, os Ibejis derrotaram a Morte, salvaram o povoado, receberam doces, brinquedos e carurus e passaram a ser reconhecidos como grandes Orixás.

Deixaram ainda uma lição: tambores encantados e crianças brincando são capazes de salvar o mundo.

Nas frestas do mundo

Por Luiz Antonio Simas


Cresci em uma cidade que sacraliza o profano e, ao mesmo tempo, profana o sagrado

O escritor Marques Rebelo, cronista dos saberes das ruas, dizia que uma cidade é feita de várias cidades. A sentença é um golaço que fala do Rio de Janeiro como uma segunda do Marçal numa primeira do Bide ou uma desaforada da dupla Bosco e Blanc. Por isso mesmo acho bom esclarecer, para abrir a gira neste espaço, de qual dos rios eu venho.

Cresci em uma cidade que sacraliza o profano e, ao mesmo tempo, profana o sagrado. Aprendi a rezar para os deuses sem deus nas arquibancadas de cimento do Maracanã, ao lado do pai e do avô, como um menino achando que o sabor da vida era o da laranja-lima que comprávamos na entrada do estádio e chupávamos subindo a rampa; aquela que levava ao túnel. Atravessado na corrida, dele se descortinava o umbigo do mundo entre duas traves e uma marquise mais alta que o céu incendiado.

Sou de um Rio em que o cantor de tangos Carlos Gardel baixava em um centro espírita na Fazenda da Bica, entre Quintino e Cascadura. Nas sessões em que descia, tendo como cavalo uma manicure de um salão cheio dos salamaleques e elegâncias tijucanas, Gardel cantava tangos em lunfardo, a fala cheia de gírias do porto de Buenos Aires. Acompanhando Gardel no bandoneon, baixava o espírito de um índio tupinambá que, segundo o próprio, saiu no cacete com os portugueses no século XVI, durante a batalha de Uruçumirim. O índio aprendeu a tocar bandoneon depois de morto e fez com Gardel, que meu avô que não falava espanhol só chamava de El Zorzal Criollo, uma dupla da pesada.

A minha cidade é a das barbearias de rua, botequins vagabundos, açougues e quitandas de esquina. É bem distante, portanto, da onda mais recente das barbearias descoladas dos shoppings, dos bares de grife, das butiques de carne e dos hortifrutis que mais parecem enfermarias de frutas. Um Rio das sociabilidades meninas dos debicadores nas alamedas dos cemitérios suburbanos em tempo de pipa, dos pregoeiros da Central, dos torneios de sueca nas praças, dos artistas anônimos do Japeri, dos boiadeiros cavalgadores dos ventos e de certo Zé de terno de linho e chapéu panamá; malandro que saiu das Alagoas e chegou firmando ponto no Largo da Lapa, no arrepiado das capoeiras.

Nos últimos anos comecei a amadurecer dois princípios que hoje são a base do que escrevo. O primeiro é o de que os temas que me interessam são vinculados aos processos de invenção e reconstrução de laços de sociabilidade no campo das sapiências das ruas: sambas, escolas de samba, carnavais, terreiros, pequenos comércios, quermesses de igrejas, saberes da trívia e os modos de criação da vida de crianças, mulheres e homens comuns: aquilo que podemos definir como cultura.

O segundo é o de que recebi da minha criação uma herança da qual não quero abrir mão. Nasci dentro de um terreiro, neto de uma mãe de santo versada nos segredos da encantaria que rezava pra tirar quebranto com guiné, saião e fedegoso. Fui batizado nos conformes da curimba, protegido pelo caboclo Peri e oferecido aos cuidados da Dindinha Lua num terreiro de Nova Iguaçu. Corri descalço nas ruas das Baixada Fluminense — numa delas meu umbigo está enterrado —, morei em Laranjeiras, bairro querido, joguei bola no Jardim Clarice, brinquei de pique-esconde no Valqueire, frequentei matinês nos cinemas de Botafogo e me apaixonei pela moça que se transformava na Konga, a mulher gorila do Parque Shangai. Nunca fui de praia. Gosto do sol, mas ele me detesta.

No meio do fuzuê, entre sons de tiro, ladainhas, aleluias, sambas, tambores, tombos, tapas, ruídos de buzinas, espasmos de amor e ódio, flores de feira e punhais afiados, vou seguindo em um território em disputa, com a certeza de que o tempero da cidade é o sal da memória dos dias longos e da noite grande. A lufada de esperança vaga que tenho é porque continuo apostando que nos deslocamentos e nas frestas — entre as gigantescas torres empresariais viradas em esqueletos de concreto, as ruínas de arenas multiuso e as vielas de lama e sangue — os couros percutidos continuarão cantando a vitória da vida sobre a morte no terreiro grande da Guanabara.

A nossa história afirma isso em cada gargalhada zombeteira dos exus, no desengasgo de São Brás e nos três pulinhos de São Longuinho. Somos filhos das sonoridades insinuantes e dos corpos em transe; crias dos gritos, cantos e acalantos que saem dos terreiros entocados, das brechas do fim do mundo, das tocas de bicho-homem, das saias das pombagiras, da lua de Luanda, e da terra que nos pariu e nos ensinou que a vida, feito o samba do Hermínio e do Paulinho pra Mangueira, não é só isso que se vê. Tem que ser um pouco mais.



Leia mais: https://oglobo.globo.com/cultura/nas-frestas-do-mundo-21793788#ixzz4sU50FB8f
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A NOITE DE SÃO JANUÁRIO

Por Luiz Antonio Simas

Não é apenas sobre futebol. É sobre a cidade. A tragédia de ontem em São Januário é derivada de inúmeros fatores, tais como o despreparo da PM, a crise política do Vasco, a cultura da violência como elemento de sociabilidade entre membros de torcida, a construção de pertencimento a um grupo a partir do ódio ao outro (elemento marcante da relação entre Vasco e Flamengo nas últimas décadas), o esfacelamento da autoridade pública no Rio de Janeiro, etc.

Ela tem como pano de fundo, todavia, o assassinato do Maracanã. Morte matada, cruel, pensada nos gabinetes mais sórdidos do poder. Como um sujeito que tenta participar minimamente do debate público sobre a cidade, escrevi sobre isso em O Globo (Santuário Profanado, 26/12/2011) e em O Dia (A cidade era o Maracanã, 27/04/2016). Retomo aqui algumas ideias daqueles artigos.

O Maracanã talvez tenha sido a maior encarnação, ao lado das praias, de certo mito de convívio cordial, ao mesmo tempo sórdido e afetuoso, da cidade do Rio de Janeiro. O estádio foi pensado, em 1950, para ser frequentado por torcedores de todas as classes sociais, mas não de forma igualitária. Ele foi espacialmente dividido, como se cada torcedor tivesse que saber qual é a sua posição na sociedade: os mais pobres na geral, a classe média nas arquibancadas, os mais remediados nas cadeiras azuis e os mais remediados ainda em suas cadeiras cativas.

Esta fabulação de espaço democrático que era o antigo Maracanã, todavia, ainda permitia duas coisas que nos faziam acreditar em uma cidade menos injusta: a crença num modelo de coesão cordato, em que as diferenças se evidenciavam no espaço, mas se diluíam em certo imaginário de amor pelo futebol; e a possibilidade de invenção de afetos e sociabilidades dentro do que havia de mais precário. A geral – o precário provisório – acabava sendo o local em que as soluções mais inusitadas e originais sobre como torcer surgiam.

A geral era, em suma, a fresta pela qual a festa do jogo se potencializava da forma mais vigorosa: como catarse, espírito criativo, performance dramática e sociabilização no perrengue.O fim da geral, a rigor, poderia ser defensável, considerando-se a precariedade do espaço. O problema é que ele veio acompanhado de um projeto muito mais perverso: não era a geral que precisava sumir; eram os geraldinos. Na arena multiuso, interessa um público restrito, selecionado pelo potencial de consumo dentro dos estádios e pelos programas de sócios torcedores. Facilita-se assim a massificação das transmissões televisivas por canais a cabo.

O fim da geral foi, simbolicamente, o esfacelamento de um pacto de cordialidade que usou o manto do consenso para desenhar simulacros de democracia na cidade. Mas até isso já era. Prevalece agora a lógica da exclusão explícita.

Noves fora isso, a destruição do Maracanã fez parte do projeto mais amplo de assalto ao Rio de Janeiro promovido pela organização criminosa de Sérgio Cabral / Pezão e comparsas.

Eu não acredito em qualquer pacto ou em qualquer reconstrução da cidade do Rio de Janeiro - esfacelada, aniquilada, assaltada , extorquida, mediocrizada - que não passe pela devolução do Maracanã aos cariocas.

Um efeito perverso, dentre vários, que vai ser gerado pela noite triste em São Januário é o reforço do discurso dos que acham que o futebol tem que ser mesmo elitizado. Outro efeito deletério é a desqualificação de São Januário, um templo da cultura carioca e um patrimônio do Brasil que, todavia, não pode comportar clássicos.

Desculpem-me os que acham que estamos discutindo futebol ao debater o que aconteceu em São Januário e o crime cometido contra o Maracanã. Não é isso. Nós estamos discutindo a cidade e o Brasil como mínimas possibilidades de convívio digno, fraterno e inventivo entre nossas gentes. 

https://luizantoniosimas.blogspot.com.br/?t=1&cn=ZmxleGlibGVfcmVjcw%3D%3D&iid=9b9ffb94d36f467fbf9a1ce04960b6ef&uid=177190196&nid=244+272699400

COM O ALFANJE ESCREVO

Por Luiz Antonio Simas

(Texto dedicado a uma menina apedrejada na Vila da Penha, no dia 14 de junho, porque estava com o traje branco e os fios de conta do seu orixá.)

Essa é a minha tessitura de olhar o mundo, como historiador, escritor, amigo, filho e pai.
Nós divinizamos os homens e humanizamos os deuses para construir uma civilização amorosa nos confins do ocidente. Em nome do oxê de Xangô, do pilão de Oxaguiã, do xaxará de Omolu e do ofá de Oxossi não há um só genocídio perpetrado na face da terra.
Nunca houve qualquer guerra religiosa em que se massacraram centenas de milhares de seres humanos em nome da fé nos encantados e orixás. A insígnia de nossos deuses nunca foi a mortalha de homens comuns - nós apenas batemos tambor e dançamos, não morremos ou matamos pela nossa fé.
O que faço é política, como já escrevi alhures. Eu faço política quando canto, toco, danço, imolo animais, respeito os mistérios do rio, evoco meus ancestrais na casa de egun, e digo aos arrogantes de plantão que cultuo os deuses que atravessaram o Atlântico, nos porões imundos dos tumbeiros, para inventar a vida onde amiúde ela não poderia existir. Eu faço política quando rezo as folhas e encanto com meu canto a jurema da matas do Brasil.
Orunmilá, o senhor do Ifá, conhecedor dos destinos, determinou que assim fosse. Ogum autorizou. Obatalá é o dono da minha casa - meu ilê. Exu, o compadre, mora na minha varanda, vive na minha esquina e me acompanha nas cervejas e batuques; ele bate comigo palmas ritmadas no compasso do partido-alto. É dele, sempre será dele, Exu Odara, o senhor da alegria, o primeiro gole de cada entardecer da minha vida.
E não admito andar de cabeça baixa e nem me envergonhar do legado dos meus avós (quando criança, tive em certa ocasião vergonha de dizer no colégio que era do santo; dessa fala que não saiu da minha boca eu nunca mais esqueci e o silêncio constrangido do menino ainda grita no homem que sou).
Que cada um tenha o direito de encontrar o mistério do que lhe é pertencimento, em gentileza e gestos de silêncio, toques de tambor e cantos de celebração da vida.
Eu conheci e (me) reconheci (no) meu deus enquanto ele dançava, no corpo de uma yaô, ao ritmo do vento que balançava as folhas sagradas do mariô, amansando o chão de terra batida à virada do rum. Meu general, com a majestade dos seus passos, fazia farfalhar a copa do dendezeiro com a destreza de sua adaga africana. Foi o alfanje de Ogum que alumiou meu mundo. É com ele que escrevo agora.
Olorum Modupé!

Ano novo... Carnaval.

Via Bruno Perdigão

Por Luiz Antonio Simas

A comemoração do Ano Novo no primeiro dia de janeiro é relativamente recente.

Ao longo dos tempos e das diversas civilizações, a data de celebração de um novo ciclo é diversa. Câmara Cascudo, para variar, estudou o babado.

Os babilônicos costumavam comemorar o novo ano no equinócio da primavera; os assírios e egípcios realizavam os festejos em setembro; os gregos celebravam o furdunço em finais de dezembro; os velhos persas escolheram março. Chineses, japoneses, judeus e muçulmanos ainda têm datas próprias e motivos diferentes para comemorar a virada; como os quechuas de Twianacu, que comemoram o novo ano no inicio do ciclo agrícola, em junho.

Os hindus da Índia pegam pesado. Dependendo da região do país, onde prevalece o calendário lunar, há os que datam os meses pela lua cheia e os que fazem isso pela lua nova. Breve esclarecimento: na tradição hindu o ano começa com o retorno de Lakshmi, a deusa da prosperidade, que em certo momento do ciclo se empirulitou. Para que a deusa encontre o caminho de volta, as casas e ruas são iluminadas e fogos de artifício são utilizados. A data da volta da deusa, todavia, muda de acordo com a região do país.

Entre os povos ocidentais, a data de primeiro de janeiro tem origem entre os romanos (Júlio César a estabeleceu em 46 A.C.). Só em 1582, com a adoção do calendário gregoriano, a igreja católica oficializou o primeiro dia de janeiro como o início do novo ano no calendário ocidental.

Como, portanto, cada cultura estabelece marcos e datas diferentes para a mudança de ciclo, acho que continuarei dando pouca pelota para o primeiro de janeiro. A verdade é que escrevi essa presepada toda apenas para dizer que no meu imaginário o novo ciclo começa sempre na quarta-feira de cinzas e o meu rito de virada, esquecimento, memória e renovação, é o Carnaval.

Festa na Rua

via Bruno Perdigão

Por Luiz Antonio Simas

Em uma cidade como o Rio de Janeiro, com forte presença de descendentes de escravos, as relações entre o carnaval de rua e o poder público foram marcadas, desde o início da República, por tentativas de disciplinar a festa. As camadas populares foram vistas como classes perigosas e suas manifestações culturais, tratadas como coisas de bárbaros. Evitar que a barbárie tomasse as ruas no tríduo era, portanto, fundamental na ótica do poder. Essa postura, não raro, descambava em repressão violenta. Era o cacete comendo e os poderosos colocando água no chope da rapaziada. A cidade, todavia, cantava, cuspia na cara do feitor, dava o nó na caninana e inventava a pequena morte de três dias.

Acontece que o carnaval de rua é Exusíaco (quem tem Exu não precisa de Dionísio) e tem duas características que, com maior ou menor intensidade, prevalecem em qualquer canto do mundo onde um pierrô morra de amores: a espontaneidade do folião e a subversão dos valores sociais e morais vigentes.

O sentido da festa é esse.

Qualquer tentativa de se estabelecer critérios mais rígidos de controle dos foliões deve, portanto, ser vista com cuidado. É compreensível que o poder público busque garantir o mínimo de segurança e ordem urbana ao carnaval de rua. O risco de se comprometer o sentido da folia não pode, porém, ser desprezado.

Qualquer política pública que queira interagir com a festa deve ser pensada por quem conheça o carnaval, saiba da dimensão cultural do furdunço entre nossa gente e reconheça o tênue e perigoso limite entre ordem e repressão, como se a primeira só pudesse ser garantida pela segunda. É função do poder público, e aí ele é importante, ser o fiscal da cláusula pétrea do reino de Momo: ao folião é garantido o direito de se esbaldar em paz, de forma espontânea e original, no meio da multidão ou no bloco do eu sozinho.

O legítimo folião não programa o carnaval, não gasta seus caraminguás em abadás duvidosos e não se isola dentro de cordas. Sabe apenas que vai para a rua imolar-se nos blocos e cordões, receber a extrema-unção com água benta de teor alcoólico e morrer até a Quarta-Feira de Cinzas, quando ressuscitará como burocrata, marido, professor ou operário, para o longo e medíocre intervalo entre um carnaval e outro.

Nós temos o direito a essa pequena morte. É ela que torna mais suportável a vida.

Evoé!

http://hisbrasileiras.blogspot.com.br/2014/02/festa-na-rua.html

Não quero jogar água no chope de ninguém

Via Tiago Porto
por Luiz Antonio Simas

"Não quero jogar água no chope de ninguém, não pretendo reprimir quem quer que seja e acho que no Carnaval vale até bloco de peregrinos do Santo Sepulcro. 

Tudo se legitima. 

Confesso, porém, certo desconforto com um tipo que, nos últimos tempos, se transformou em figura fácil no furdunço carioca: o jovem universitário descolado, carioca maneiro, antenado com a cena contemporânea, inquieto, renovador, artista pop, multimídia, que transita do maracatu rural ao rock pós-punk, curte samba-funk e funda, com a rapaziada mais chegada, um bloco eclético que arrasta multidões e toca de tudo – menos as músicas que a cidade do Rio de Janeiro inventou ao longo de décadas, em belíssima aventura civilizatória, para bordar de sonoridades nossas a libação do Carnaval. Eu quero samba, marchinha e marcha-rancho nos fuzuês de Momo."

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Em Fortaleza, Luiz Antonio, no pré-carnaval tem "samba, marchinha e marcha-rancho". É no Concentra mas não sai, na praça do ferreira. (Marvioli)

Eu sou de farrear em fandangos, brincar em cordões, louvar os reis do Oriente e gostar das moças do Cordão Encarnado.

por Luiz Antonio Simas
via Bruno Perdigão

O grupo Roupa Nova gravou, em 2007, um CD com músicas natalinas, chamado "Natal todo dia". O repertório é um horror, estruturado, sobretudo, em versões para o português de músicas norte-americanas. O argumento utilizado para esse predomínio de canções estrangeiras é a ausência de uma tradição de músicas natalinas brasileiras. O produtor Max Pierre declarou ao jornal O Globo, à época do lançamento, o seguinte: "Na semana passada fui a Gramado e fiquei ouvindo aquelas músicas em inglês, lamentando não termos canções em português para sonorizar a festa". A cantora Simone, que gravou um repertório parecido num disco de 1995, também afirma que a ausência de canções brasileiras de Natal a levou a privilegiar canções norte-americanas e inglesas. Para este Natal de 2013, artistas sertanejos, pagodeiros, cantoras baianas e o conjunto da Galinha Pintadinha gravaram o cd e DVD “Natal em Família”.

É assustador.

A ladainha é a mesma. No meio de uma ou outra canção brasileira, sobram versões de canções em inglês. Quero apenas dizer que esse argumento do Roupa Nova, da Simone e do produtor é conversa pra boi dormir. O Brasil tem forte tradição de músicas natalinas. 

Basta lembrar dos pastoris, cheganças, marujadas, bois-de-calemba, fandangos, lapinhas, congadas e folias de Santos Reis. Ou será que esses caras (trabalham com cultura) não sabem que todas as manifestações culturais que citei - existem outras - fazem parte do ciclo natalino? Os que dizem isso, enfim, ou são ignorantes ou fazem o jogo dos que apostam na uniformização de padrões culturais, conhecimentos e técnicas. Querem que fiquemos ouvindo aqueles troços tristes, desagradáveis, uns "White Christmas" deprimentes que funcionam melhor como trilha sonora de suicídio. 

Eu sou de farrear em fandangos, brincar em cordões, louvar os reis do Oriente e gostar das moças do Cordão Encarnado. Que fique registrada, pois, a minha bronca.

O senhor de engenho dentro de nós

Por Luiz Antonio Simas

É fato fartamente documentado que governos brasileiros, com apoio de parte dos segmentos mais favorecidos e de intelectuais que abraçaram a eugenia, tentaram apagar, nos primeiros anos do pós-abolição, a presença do negro da História do Brasil. Este projeto se manifestou do ponto de vista físico e cultural. Fisicamente o negro sucumbiria ao branqueamento racial promovido pela imigração subvencionada de europeus, capaz de limpar a raça em algumas gerações. Do ponto de vista cultural, houve uma tentativa sistemática de eliminar as formas de aproximação com o mundo e elaboração de práticas cotidianas (jeitos de cantar, rezar, comer, louvar os ancestrais, festejar, lidar com a natureza etc.) produzidas pelos descendentes de africanos, desqualificando como barbárie e criminalizando como delitos contra a ordem seus sistemas de organização comunitária e invenção da vida.

Se hoje não temos mais a pregação explícita de uma política de branqueamento, ainda estamos distantes de superar o que Joaquim Nabuco chamou de “obra da escravidão”. Há um senhor de engenho morando em cada brasileiro, adormecido. Vez por outra ele acorda, diz que está presente, se manifesta e adormece de novo, em sono leve.

Há um senhor de engenho nos espreitando nos elevadores sociais e de serviço; nos apartamentos com dependências de empregadas; no bacharelismo imperial dos doutores que ostentam garbosamente o título; na elevação do tom de voz e na postura senhorial do “sabe com quem você está falando?”; no deslumbre das elites que buscam “civilizar” os filhos em intercâmbios no exterior; na cruzada evangélica contra a umbanda e o candomblé; na folclorização pitoresca dessas religiosidades; nos currículos escolares fundamentados em parâmetros europeus, onde índios e negros entram como apêndices do projeto civilizacional predatório e catequista do Velho Mundo; no chiste do sujeito que acha que não é racista e chama o outro de macaco; no pedantismo de certa intelectualidade versada na bagagem cultural produzida pelo Ocidente e refratária aos saberes oriundos das praias africanas e florestas brasileiras.

Recentemente observamos a ocorrência de alguns eventos que revelam a permanência de práticas senhoriais que continuam nos assombrando. Um grupo de estudantes de Direito da UFMG realizou um trote em que veteranos se travestiam orgulhosamente de nazistas e uma caloura pintada de preto era acorrentada, portando um cartaz onde se lia “Chica da Silva”. Continua, também, a polêmica que envolve clubes de ricaços no Rio e em São Paulo que exigem uniformes identificadores das babás dos filhos bem nascidos de sinhazinhas e sinhozinhos. Temos, por fim, o siricotico de certos setores indignados com a proteção trabalhista que os empregados domésticos passarão a ter no Brasil. O argumento de que os direitos — como o FGTS — encarecerão demasiadamente o trabalho e gerarão desemprego esconde uma questão de evidente fundo cultural: o incômodo de uma elite que sempre desqualificou o serviço doméstico e é herdeira de uma das maldições que o cativeiro legou entre nós; a ideia de que a exploração do serviço braçal é quase um favor que o senhor presta àquele a quem explora. Jogam no mesmo time dos que diziam, na abolição da escravatura, que sem o seu senhor o negro quedaria desamparado.

Tudo isso nos permite constatar que o já citado Joaquim Nabuco de fato acertou na mosca. Disse ele que mais difícil do que acabar com a escravidão no Brasil seria acabar com a obra que ela produziu. É ela, a obra da escravidão, erguida em alicerces sedimentados de uma forma profunda e eficaz na alma brasileira, que até hoje nos assombra — porque nos reconhecemos nela como algozes ou vítimas cotidianas — e precisa ser sistematicamente combatida.

Luiz Antonio Simas é professor de História

http://www.interjornal.com.br/noticia.kmf?canal=7&cod=20215877

A CURIMBA DO MALANDRO

Por Luiz Antonio Simas
 
Via Gabriela Nunes

Há certos eventos que jamais se repetirão. Não podem ser reproduzidos nem como representação dramática, pois perderiam o caráter único, transformador, epifânico, potencializador da vida. Exemplifico.

É madrugada do dia 11 de fevereiro e a Portela se prepara para entrar na avenida. O enredo contará a história do bairro de Madureira. A bateria está vestida como Zé Pelintra, o malandro seminal. A rainha dos ritmistas, Patrícia Nery, vem de Maria Padilha. As fantasias, evidentemente, fazem referência ao Mercadão de Madureira e suas inúmeras lojas de artigos religiosos ligados ao candomblé e a umbanda.

Desde o ensaio geral da escola, por alguns recados mandados pelo próprio malandro e pela Padilha, a bateria sabia que deveria pedir licença a Seu Zé antes de iniciar o desfile. Acontece, então, o momento único. As caixas, repiques, tamborins, surdos e agogôs param de tocar. Os atabaques começam a curimba e abre-se um corredor. A rainha de bateria / Maria Padilha, inicia sua dança sensual, desprovida de pecados, sacralizadora do profano e profanizadora do sagrado. Sem culpas. Os diretores de bateria bailam no corredor com a ginga sinuosa, sincopada, festeira e alforriada de Seu Zé. A bateria canta, o público canta e a madrugada canta o ponto do malandro divino, o Zé das Alagoas, o do balanço da canoa.

Contemplado o malandro, a bateria retoma o ritmo do samba e a Portela se prepara para entrar na avenida. Gilsinho, o puxador do samba, vez por outra assombrará a Sapucaí com a gargalhada vital do Homem da Rua. Os tambores portelenses sustentarão o samba - para mim o melhor do ano - e a bateria sairá consagrada pelo juri oficial e pelas premiações paralelas como a melhor dos desfiles. O malandro gostou da festa e bateu tambor pelas mãos e baquetas de cada um dos ritmistas.

Aquela curimba portelense conseguiu, em menos de cinco minutos, sintetizar o que eu tento escrever há tempos, sempre de forma precária, sobre o perfil civilizador peculiar da nossa cidade. Em um texto de antanhos, ao tentar expressar que civilização é essa, escrevi mais ou menos o seguinte:

Brado louvores e toco atabaques para festejar a civilização. Sim, a civilização que João Candido, Zé Pelintra, Pixinguinha, Paulo da Portela, Cunhambebe, Cartola, Noel Rosa, Bide, o Caboclo das Sete Encruzilhadas, Tia Ciata, Meia Noite, Madame Satã, Lima Barreto, Paula Brito, Marques Rebelo, Manduca da Praia, Silas, Anescar, Dona Fia, Fio Maravilha, Leônidas da Silva, Di Cavalcanti, os judeus da Praça Onze, a pomba gira cigana, a escrava Anastácia, o Cristo de Porto das Caixas, o Zé das Couves, o vendedor de mate, o apontador do bicho, o professor, o aluno, o gari, os líderes anarquistas da greve de 1919, a Banda do Corpo de Bombeiros, a torcida do Flamengo, o pó-de-arroz, a cachorrada, a nau do Almirante, o Bafo da Onça, o Cacique de Ramos, o Domingo de Ramos, a festa da Penha, a festa na lage e a cerveja gelada, criaram nesse extremo ocidente. Com baixaria na sétima corda e uma sonora gargalhada no final.

Foi exatamente isso que aconteceu na avenida nesta madrugada recente de carnaval. A Portela, sétima colocada pelo julgamento oficial, não retornará no desfile das campeãs. Melhor assim. O momento único, epifânico, civilizador, festeiro, celebrador das alforrias do corpo, libertador da alma, encantado nos arrepiados do batuque, não podia mesmo ser repetido. É feito o desfile de 1988 da Vila Isabel, a festa da raça com a Kizomba. Naquele ano a Vila ganhou, mas um temporal impediu a realização do desfile das campeãs. Será assim com a curimba para Seu Zé e a Dona Padilha que a Portela realizou na entrada do Sambódromo. Festa de encantaria; Brasil redimido no fuzuê do tambor suburbano. Irrepetível.

É assim, meus camaradas, que a gente reinventa a vida, zomba do pecado e transforma o corpo em totem. Na ginga do malandro da Portela, no balanço dos ombros da Padilha, o silêncio é preenchido e a bateria toca na cadência do samba. Ele, o samba, essa nossa gargalhada zombeteira que alumia o mundo.



http://hisbrasileiras.blogspot.com.br/2013/02/a-curimba-do-malandro.html

NÓS, OS FOLIÕES

POR LUIZ ANTONIO SIMAS

Via Tiago Porto


Estou novo demais para morrer e velho para certo Carnaval de Rua do Rio de Janeiro. Sinto-me uma espécie de folião mico-leão dourado, quase extinto, engolido pelas multidões coreografadas, submerso em materiais de propagandas de empresas que patrocinam a folia e atropelado por caminhões de som com amplificadores capazes de fazer o baticum chegar aos anéis de Saturno.

Não quero jogar água no chope de ninguém, não pretendo reprimir quem quer que seja e acho que no Carnaval vale até bloco de peregrinos do Santo Sepulcro. Tudo se legitima. Confesso, porém, certo desconforto com um tipo que, nos últimos tempos, se transformou em figura fácil no furdunço carioca: o jovem universitário descolado, carioca maneiro, antenado com a cena contemporânea, inquieto, renovador, artista pop, multimídia, que transita do maracatu rural ao rock pós-punk, curte samba-funk e funda, com a rapaziada mais chegada, um bloco eclético que arrasta multidões e toca de tudo – menos a música que a cidade do Rio de Janeiro inventou ao longo de décadas, em belíssima aventura civilizatória, para ser a trilha sonora da libação do Carnaval.

O bloco descolado, moderninho, atacará de Beatles, Wando, Roberto Carlos, Biafra, pagode, Raul Seixas, Legião Urbana, Zezé de Camargo e Luciano, João Paulo e João Paulinho, música étnica afro-indiana... Surdos de marcação convivem com guitarras, tamborins se afinam com baixos potentes, tambores se misturam com intervenções eletrônicas e fica tudo bonito. O bloco vai bombar, oferecer oficina para ritmistas na Fundição Progresso e, ó glória! , participará do Esquenta, aquele programa da Regina Casé que quer nos convencer de que tudo presta, contanto que seja misturado, contemporâneo, colorido e venha da periferia.

Falta-me hoje, também, a paciência para os blocos da Zona Sul que se autodenominam revitalizadores do Carnaval de Rua do Rio de Janeiro. Só se eles revitalizaram o Carnaval de Ipanema, Gávea, Jardim Botânico, Leblon e Lagoa (o que não é pouca coisa). A festa na rua nunca morreu; esteve e está presente nos Clóvis da Zona Oeste, nos coretos suburbanos, nas arengas da Baixada, nos bolas, caciques, boêmios e bafos da Rio Branco... Reunidos em associações, patrocinados por cervejas, disciplinados pelo poder público e pelo apoio Global, os blocões fazem a festa, arrastam multidões, pintam e bordam. Que sejam felizes com esta opção (ou opção não há?) massificadora.

Mas este arrazoado, enfim, não pretende ser análise social, antropológica, histórica, ou coisa que o valha. Muito menos dizer o que cada um deve fazer no tríduo. É apenas a impressão, particularíssima, de um folião que continuará adepto da anárquica aventura do bloco do “eu sozinho”; se comoverá com uma marcha-rancho velha de marré-de-si; cantará, depois de alguns chopes, a Jardineira; descerá o malho nos sambas de enredo acelerados, evocando um lalalaiá do velho Silas de Oliveira; e procurará, com a leve desesperança dos pierrôs tristes, algum bloquinho de rua vagabundo, com suas fanfarras desafinadas, ciganas desvalidas, colombinas assanhadas e ébrios faraós, onde possa experimentar a pequena morte de três dias; aquela que torna suportável o intervalo entre um carnaval e outro.

Evoé!



http://hisbrasileiras.blogspot.com.br/2013/01/nos-os-folioes.html